Русские духовные школы традиционно характеризуются русофобией.

Правда, русофобией особого склада, но это так. Вкратце академическую русофобию можно выразить в одном тезисе "Духовные писатели русской церкви не представляют из себя ничего оригинального, но занимались в основном компиляцией и переводами". В результате  (правда, не знаю , как сейчас, но в мое время) изучение духовного наследия Русской Церкви в духовных школах на протяжении всего семинарского и академического курса состояло в .  Нет это не опечатка. После слова "в" действительно нет ничего.

На протяжении 8 лет учебы в программе богословских школ не изучается НИ ОДНОГО РУССКОГО БОГОСЛОВА И НИ ОДНОГО РУССКОГО ДУХОВНОГО СОЧИНЕНИЯ (прошу прощения, религиозное фэнтэзи парижских эмигрантских "богословов"  не могу считать ни русским, ни особо духовным). Это легко понять, ведь русские богословские  школы - моральные и ученые наследники богословских школ малороссийских , которые традиционно не принято упрекать в уважении к русскому духовному наследию. Наоборот, я лично был свидетелем  целенаправленной  политики десакрализации и унижения русской духовной культуры и литературы, из которых (десакрализации и унижения)  едва-едва исключаются наши преподобные Северной Фиваиды.

Нет, многие выпускники духовных школ прекрасно знакомы и любят наших святых писателей - Феофана Затворника, Игнатия Брянчанинова, некоторые преподаватели (в основном из лаврских монахов) самочинно привлекают их даже к учебному процессу (помню приснопамятного архимандрита Георгия Тертышникова, который не расставался с "Евангельской историей" святителя Феофана. Но это результат их собственных усилий и усилий отцов-духовников. Если бы круг чтения и знаний ограничивался программой ДАиС, то в нем было бы 0,00000 % русских духовных сочинений.

Отчасти это объясняется традиционным глубоко смиренным, благоговейным и почтительным отношением Русской Церкви к духовному наследию Церкви греческой, которое резко разнится от отношения других Церквей - Сербской, Молдавский, Болгарской, Грузинской, которые принципиально всегда выдвигали на первое место свое духовное наследие. Наложившись на национальную русофобию малороссийских школ образца конца 17 начала 18 века, эта традиция при недолжном подходе приводит к пренебрежению и неблагоговейному отношению не только к собственно русским духовным писателям и сочинениям, но и к тому, что собственно не должно бы вообще подпадать под высокоученые "санкции". Русским богослужебным традициям и переводу Священного Писания на церковно-славянский язык.

Это презрение доходит до того, что в наших духовных школах при более менее подробном разборе текста Священного Писания ссылки на особенности церковнославянского текста НЕ принимаются ВООБЩЕ. Извольте греческий или еврейский. Про наши Богослужебные традиции говорить вообще страшно - нет наверное, ни одного выпускника духовной Академии, который не был бы убежден, что русский богослужебный устав и традиции - это замусоренный тупыми необразованными русскими попами и архиереями греческий, и надо его чистить, чистить и еще раз чистить до полной чистоты и совпадения с новомодными концепциями новомодных харизматичных греческих богословов.

----------------------------------------------------------------------------

Собственно , это все было предисловие. А сам пост заключается в том, чтобы показать, что св.Кирилл и Мефодий и их святые ученики Климент , Горазд и другие  совершали перевод Священного Писания не как нибудь, а по действию того же самого Духа, который действовал и в переводчиках LXX. Что церковнославянский текст хотя и не является аутентичным в смысле того, что не на нем были написаны оригинальные тексты Священного Писания, но все же заслуживает не меньшего благоговейного отношения и проливает даже свет на темные места текста греческого. Именно потому, что это было дело Божие, а не человеческое, и перевод осуществлялся людьми  мудрыми как по человечески, так и святыми по жизни, и получавшими откровение от Творца.

Уже неоднократно приходилось говорить о словах святителя Кирилла Александрийского, что книга "Генезис"  (Бытия в славянском переводе) называется так потому, что она повествует о Единородном. Если мы посмотрим на названия этой книги в других языках, то увидим нечто интересное. Например, в еврейском (причем не масоретском, а именно в древнееврейском) тексте она называлась по первому слову "Берешит" - "В Начале". Как мы понимаем, тоже совсем не случайно, а потому что повествует о Том же Сыне Божием, Который есть Начало и Конец. Что же в латинском? Сюрприз. Блаженный Иероним, переведя всю книгу Бытия , не перевел ее название. В латинском языке она называется ... по-гречески. Генезис. Блаженный Иероним знал о глубокой взаимосвязи названия этой книги со Христом и не нашел в латинском языке возможности сохранить эту связь. Более того, во всех европейских переводах Нового Времени ,начиная с Лютера, и во всех католических и протестантских переводах позднейшего времени или остается название "Генезис", или происходит перевод "генезис" или "в начале" на эти языки.

Что же в нашем церковно-славянском? Мы видим нечто удивительное. Святые Кирилл и Мефодий не оставляют греческое название. Но и не  переводят ни смысл греческого, ни смысл еврейского. Они дают перевод, который ни логически, ни по смыслу мудрости человеческой не имеют к переводимому никакого отношения. Они делают ровно то же, что богодухновенные переводчики LXX.

Они называют книгу - Бытие. И тем самым ярче солнца свидетельствуют, что в них действует Тот же Дух, что в писателе книги  - Моисее, наименовавшем ее "Началом" , что в переводчиках LXX, наименовавшими ее "Рождением". Потому что как "генезис" связано с Рожденным, а "берешит" - с "Первый и последний, Начаток и Конец",  так "бытие" связано с Сущим исперва." Более того, мы видим, что церковнославянский перевод вместе с греческим переводом и еврейским оригиналом составляют троицу смыслов. Начало, Рождение и Бытие - свидетельство Троицы о Сыне Божием.  И четвертого смысла не "изобрели"  до сего дня.

Поэтому лично я убежден, что церковнославянский перевод святых Кирилла и Мефодия не менее богодухновенен, чем перевод LXX и даже оригинал. Более того, дерзаю предположить, что наш церковнославянский текст наряду с греческим переводом LXX и древнееврейским оригиналом  изначально составляли триединое целое в Промысле. Что презирающий его и ставящий ни во что рискует оказаться презирающим явный и очевидный дар Божий. (я не проповедую триязычную ересь - разумеется, Священное Писание должно переводить и читать на всех языках).

Но причем тут Евангелие? Оно - ВТОРОЕ свидетельство. О прямом Божественном действии в переводе святых Кирилла и Мефодия. Св.Кирилл и Мефодий НЕ перевели название Евангелия по той же причине, по которой перевели название книги "Бытия". Они следовали не человеческой воле,ни авторской гордыне, а Духу. И там, где было можно, перевели, а там, где нельзя - не стали переводить. Хотя, казалось бы , чего тут переводить. Вон. Синодальные переводчики взяли и перевели "От Матфея святое благовествование".  Пьяному море по колено. Причем хоть бы поинтересовались - почему все древние переводчики как огня боялись  переводить это слово. Что, блаженному Иерониму было недосуг написать что-нибудь вроде "Бенелегациум"?

А все потому. По академической фобии к русскому богослужебному чину. Никогда не слышали, как академист разглагольствует о том, как у нас ничего не понимают в Литургии?

Опустим тот момент, что благовеститель здесь не евангелист Матфей, а диакон, который будет читать книгу евангелиста, посему священник его и благословляет. Суть в том, что "евангелист" - это не "благовеститель", а "Евангелие" в первую очередь - НЕ "благая весть" (хотя конечно же, этот смысл в него включается, примерно, как капля в океан).

Возвратимся опять к св.Кириллу Александрийскому (вот же - сказал одно предложение, а я от него месяц отойти не могу). Книга "Генезис" названа так по имени Сына Божия.

Почему же Евангелие названо Евангелием? В честь благой вести? То есть рассказ об Адаме, Еве, Каине, Иуде и Фамари - назван по имени Сына Божия, а повествование о Самом Сыне Божием названо в честь.... благой вести??? В честь отвлеченного философского понятия? Думаю, нет таких людей, которые бы приняли такую мысль (исключаем переводчиков "Синодального Перевода").

Евангелие - "Евангелион" - это то, что "состоит" из Евангела. Как "тропарион" состоит из тропарей, а триодион состоит из трипеснцев.

Это книга Евангела. Кто такой Ев-Ангел? Тот, о Ком он Евангелион повествует. Ангел Великого Совета из пророчества Исайи. Тот Ангел, которому приносил жертвы Авраам . Тот Ангел, Которого неоднократно видели израильтяне "подобие Сына Человеческого". Поскольку же ангелов много, а "никтоже благ, токмо Един Бог", то не книга Ангела, а книга Благого Ангела. Евангелион. А евангелист - это в первую очередь не человек, который разносит благую весть, а тот, кто носит на себе имя Благого Ангела. Поэтому благовеститель - это диакон. А евангелист - это Матфей.

Собственно, для чего написан этот пост?  Чтобы когда появится очередной высокоученый библеист, который будет рассуждать о том, что " Я́ко трié сýть свидѣ́телствующiи на небеси́, Отéцъ, слóво и святы́й Дýхъ: и сíи три́ еди́но сýть." (1Ин, 5,7) - это позднейшая вставка в Послание апостола Иоанна , потому что в греческом тексте этого нет,  - то помнить, что смирение - это хорошо, но презрительное и пренебрежительное отношение к Божественным дарам только потому, что они даны твоим предкам , а не чужим - это совсем не смирение, а напротив, признак сумасшествия.